大汶口遗址出土的镂雕旋纹象牙梳身上雕刻有“S”形或“8”字形图案[1]。学者推测该图案颇像后世的太极八卦图，可能是原始八卦符号的源头，与太昊伏羲氏“始作八卦”的传说相关，或被视为太极图的祖形；另有观点认为，这件象牙梳可能不是一般的生活用品，而是一件精致的神器，用于计算和观察天象。但以上观点仍需更多证据和研究来佐证。
大汶口遗址26号墓是一座大型高级墓葬，墓主人为男性成年；墓内的随葬品多达60余件，除镂雕旋纹象牙梳和束发器外，还有生活用具、生产工具、装饰品、礼仪用具等[2]。
大汶口文化中晚期进入父系氏族社会，出现了阶层分化，在多处大汶口文化贵族墓地中，发现过骨簪、玉簪、玉发箍等固定发式或美发的用品，可见当时的贵族十分重视梳理头发，并流行梳髻。发饰是当时服饰礼仪的重要环节，主要在王宫贵族之间流行，这与当时的祭祀活动有关，最早插梳习俗的萌芽也应该是从这时候开始的。
很多学者认为束发器和笄的作用一样，皆为束发工具。在大汶口文化出土的材料中，曾有不止一例笄和束发器一同出土的实例。在许多大汶口文化遗址中，发现过骨簪、玉簪、玉发箍等固定发式或美发的用品，可见当时的人们十分重视梳理头发，并流行梳髻。今天，梳子作为一种侍弄头发的用具，主要和女性相联系。但是在史前时期，梳子可不是女性的专利，反倒和男性联系更多。生前能使用象牙梳梳妆，死后能使用象牙梳随葬的人，一定是氏族社会中非一般的氏族成员。从文化背景看，将束发器佩于头部，可能与大汶口先民重视头部有关，是生存竞争——头与天沟通的重要工具，以此获得求雨神力，祈求风调雨顺。佩戴者承担祈求和祭祀的职责， 借助束发器和象牙梳作为自然媒介，象征性地与上天沟通，祈求农业丰收。可见，象牙梳不只是用于梳理头发，也是沟通上天的神器[3]。
通过对大汶口文化陶尊“日月山”符号的深入研究，发现它不仅是中国文字的胚胎，亦是先民认识自然、初步形成宇宙观的具象化表达，更是太极文化萌生的源头。该符号的构图逻辑，以“日为阳、月为阴、山为阴阳交感枢纽”，完美证明了泰山是阴阳交合、发育万物之山。这与太极文化的核心理念高度契合，是中华“天人合一、阴阳和谐”宇宙观的天然实物表达。
大汶口文化大口尊陶符共有二十余个，反映出不同的阶层职能。其具体含义亦有众多不同解释，除了图像文字或原始文字的解释外，还有天象历法符号、自然崇拜符号、祭祀符号、氏族标记（族徽文字）[4]。
已故优秀学者庄春波先生于1996年率先提出《华夏东西说》[5]。他认为：华与夏原本不是一回事，华为族名，初在东方，后逐渐西迁，主要表现在大汶口文化与龙山文化向西传播的过程，从文字学上讲，“昊”字声纽字义本与“华”同，为双声音转，字义相同，华族即昊族。山东、苏北、皖北、豫东等不同地方出土的大汶口文化陶尊，却有相同的陶符族徽，必是同一个族群，已具备民族意识，即【昊族】。太昊、少昊分别是大汶口文化、龙山文化的代表。龙山文化无疑是继承大汶口文化而发展出来的，少昊与太昊是继承关系，少昊部落是从太昊部落分出来的。在太昊的旗帜下，多民族和合共生，形成民族共同体，最终统一为中华民族。太昊因此而成为中华民族血缘和文化的广泛代表。
山东、安徽、江苏、河南等大汶口文化各地遗址出土的大口尊刻符『日月山』/『日鸟山』地理分布图。另外，庙底沟文化陶器画面上的“太阳”加“漩涡”组合图、后石家河文化刻符“太阳升起”，均是受到大汶口文化陶尊刻符“日月山”西传的影响而演成的一种变异体。
（图一）大汶口文化大口尊陶符上面是太阳的影像，底是弧形的，有尖，最底下是五个山峰，是一座山，按照我国古代祭太阳的习惯，都是在山顶上，架着柴火燃烧祭祀太阳。（图二）大汶口文化遗址出土的大口尊陶符飞鸟载日图，上面是太阳的影像，底是尖喙鸟形，即“飞鸟负日”图腾，是东方部族鸟图腾与太阳崇拜结合的标志，又是大汶口文化集团的族徽。太昊、少昊，是古代海岱集群先后兴起的两大集团的代称，分别以太阳神和太阳鸟为图腾。于是，大汶口-龙山文化先民自称为太阳鸟的子民。山东、苏北、皖北、豫东等不同地方出土的大汶口文化陶尊，却有相同的陶符族徽，必是同一个族群，已具备民族属性，即【昊族】。这表明当时拥有陶符族徽的父系社会首领太昊，以泰山为中心，拥有最高的王权、军权，主持祭祖、祭日、祭泰山等仪式，对大汶口文化各区域拥有统帅权，各区域大汶口人群形成了同族归属感，孕育着民族观念的雏形。
大汶口文化是由太昊氏族开创的，由少昊氏族发扬光大的，大汶口文化属两昊文化。少昊和太昊是继承关系，少昊部落是从太昊部落分出来的，以陶符“飞鸟负日”或者“含日之鸟”（图二）为族徽，向离泰山更远的地区迁徙扩张。因此，少昊集团的“飞鸟负日”族徽，略掉了“山”字。
民族意识的发展孕育，是从大汶口文化父系社会开始的，产出了三种意识：祖先意识、权力意识和图腾意识。进入文明时代以后，太阳从东方升起了。祖先意识的基础是血缘意识，血缘本为自然之缘，当其上升到社会层面，就超越其自然性而具有文化性。寻祖，一直往上推，会找到“共祖”。共祖认定，族群自然成立。中华民族有着强烈的祖先意识。太昊是中华文明的始祖之神，被尊为三皇五帝之首，就是中华民族的共祖。大汶口先民对泰山的崇拜，历经历代帝王封禅祭祀的层层升华，从民间朴素信仰进阶为国家顶级大典，渐渐形成中华民族“道法自然”和“天人合一”的意识形态。历经数千年岁月洗礼，泰山始终以沉稳的姿态，承载着民族的精神与信仰。
山东、皖北、苏北、豫东等不同地方出土的大汶口文化大口尊，拥有相同的陶符族徽【昊】，必是同一个族群，即昊族，已具备民族属性。大汶口陶尊符号“昊”是一个氏族部落的标志性族徽[6]。持有这种族徽的昊族居民，只能属于太昊系部族。在先秦典籍中，言太昊则不言伏羲。言伏羲则不言太昊。太昊与伏羲并无任何瓜葛。战国末期荀子在《正论篇》中提及“太昊”。在《成相篇》中又言“伏羲”。两名共见一书，并非一人。但有学者考证伏羲应该是太昊集团的一支，发源于东方，因西迁或者南迁，后代子孙分布在全国许多地方，不止远在天水伏羲庙，还有南方三苗祭奠伏羲。
大汶口遗址出土的象牙梳雕刻着类似太极八卦的图案，这和传说中太昊伏羲氏族创制出的八卦符号有着密切联系
根据历史传说：太昊伏羲氏是父系氏族社会的第一位首领，可能是后人对父系社会首领崇高地位的追称。原始社会后期，由于生产力的发展，男子在生产中占据了主导地位，掌握了社会财富，母系氏族社会便转化为父系氏族社会。对男性祖先的崇拜祭祀，成为巩固氏族成员联系的纽带[7]。
藏于国家博物馆的这件大汶口文化象牙梳，距今6000～5500年，精美的镂刻工艺和保存完好的象牙制品，无不让人赞叹古人高超的技艺！日月星辰周而复始，经天运行，使人们认识到天象运行有一定的规律性。人类进入到农业社会，历法的制定就变得非常重要。观测星象，判别节候、记载年月时日，编制历法[8]。大部分人都倾向于这是一个太极图的原始雏形，是刻划在象牙骨上的天地之数，也是海上日出之后的天地阴阳图，是从“两仪”之中生出“四象”的一种表达方式。《易经》：“易有太极，始生两仪，两仪生四象，四象生八卦。”
它证明了易学并不是源于商周时期，而是更早的大汶口文化时期。在中国古代的传说中，伏羲是制作八卦的始祖。
日月星辰周而复始，经天运行，使人们认识到天象运行有一定的规律性。人类进入到农业社会，历法的制定就变得非常重要。观测星象，判别节候、记载年月时日，编制历法。大汶口先民通过长年累月测量记录日影长度，依据其轨迹在象牙梳上雕刻着类似太极八卦的图案，借助束发器佩于头部，象征性地与上天沟通。太极图的本质，是表达一年中阴阳、冷暖的交替变化及其周期性循环。这种变化，恰如自然界的季节更替，周而复始。
大汶口先民关于宇宙体系的抽象思维也达到了极高的水平。大汶口文化中晚期的镂雕旋纹象牙梳，非常形象地展示了先民的抽象宇宙体系及其一般运动。该象牙梳略呈长方形，长16.2厘米，宽6.1—8厘米。象牙梳上刻有阴阳爻卦画，组成了类似后世太极图的“8”字形旋纹，象征宇宙。与此同时，“8”字形旋纹整体与两个部分都可看为纯“阳爻”图案或者纯“阴爻”图案，而纯“阴爻”图案也是由纯“阳爻”图案组成，以及由于阳爻卦画与阴爻卦画随意组合而随意变化的其他图案，体现了宇宙阴阳相生、变动不居、大化流行、循环往复、生生不息的运动图景和哲学意蕴。
太极和八卦组合成了太极八卦图。太极八卦图，以同圆内的圆心为界，画出相等的两个阴阳鱼表示万物相互关系。阴鱼用黑色，阳鱼用白色，这是白天与黑夜的表示法。阳鱼的头部有个阴眼，阴鱼的头部有个阳眼，表示万物都在相互转化，互相渗透，阴中有阳，阳中有阴，阴阳相合，相生相克，即现代哲学中和矛盾对立统一规律表示法。
束发器、獐牙和獐牙勾形器关系密切，是大汶口文化不同形式和层次的崇拜对象。 獐牙勾形器的出现晚于獐牙，出土位置和材质相同，之间又有手握两枚獐牙的过渡形态，源流关系较为明确。獐牙崇拜最为广泛，獐牙勾形器是束发器和獐牙相结合的产物，其作用与束发器相同。
牙璋是一种非常独特而神奇的文物，最早出现于大汶口文化晚期，兴盛于龙山文化，后来成为夏王朝的建国礼器。基于牙璋怪异的形制和广泛的存在，很多专家长期投入时间精力财力研究牙璋，一般认为牙璋的物理形态也不断变形，但基本要素和结构并未改变，本质上还是一颗獠牙。依据《周礼》之《春官》和《考古记》等早期文献记载，将其定名为牙璋:“首似刀两旁无刃……独有旁出之牙，故曰牙璋”[9]。
牙璋最早出现于大汶口文化，盛行于龙山文化，但良渚文化目前没有发现牙璋实物。牙璋是在古代社会中为祭祀天地用的礼器——“六器”之一，同时也是特权阶级财富与权力的象征。在龙山时代，起源于海岱地区龙山文化的数种大型有刃玉器如璋、斧、刀等向西传播，直至黄河上游，然后将王权礼制的影响辐射到南中国和更广大的区域[10]。牙璋的传播路径是通过湖北、湖南传到了广东、福建、香港地区，另一条传播路径则是顺着长江一直到达三星堆地区，然后继续向南传到越南北部。
不难看出，大汶口文化牙璋的扩散路线，与拔牙习俗的广泛影响是基本一致的，最终遍布全国大部地区。
这两件勾形器上的符号让人感到震惊，在我们熟知的周易中八卦中，其中的每一画我们称之为爻，一条直线的叫阳爻，而中间断开的叫阴爻，而由三个爻组成的叫小成卦。仔细观察獐牙上的符号，有的一横是连续的，有的则是有间隔，而且巧的是也正好形成两组小成卦。
也就是说，如果这些大汶口先民已经能够确定了阴阳爻的基本符号，并将其组合成若干卦象的话，那足以说明八卦起源要比通常意义上认为的商周之际要早两千多年。虽然这些符号远不如后世的易经那样规范和系统，但很可能正是其开端。
云雷纹最早出现在大汶口文化中期，可能从漩涡纹发展而来。漩涡纹以圆心为中点呈现对称布局，与太极阴阳鱼图案高度相似，呈现对称旋转的"S"形结构，可能启发了太极图雏形。但是太极图具有明确的阴阳哲学内涵，而漩涡纹早期更多作为自然崇拜符号，二者文化功能不同。
大汶口文化彩陶釜陶上的间填充轴对称结构的云雷纹，绘等距六个熟褐色圆形，每个圆形又用白彩画八个方心云雷纹，将圆形作四等分成为团花状图案，再以白色彩线勾连各组团花，构成一幅彩色艳丽，构思图特的画面，代表四维八方。
大汶口文化陶器上的八角星纹，其内接方形结构与《周易》八卦方位系统相关联，象征天地水火等自然元素宇宙观。八卦代表8种事物，乾代表天，坤代表地，巽代表风，震代表雷，坎代表水，离代表火，艮代表山，兑代表泽，而八角星纹亦寓意8种物质或事情。依照《河图洛书》演绎九宫八卦解读八角星纹，八角即八卦图像表达形式，方位代表四维八方，时间代表春夏秋冬，象征原始日晷。
阴阳太极八卦是中国古代哲学的一部分，核心是阴阳辩证思维，它与科学在方法和目标上有显著的不同，不属于现代科学。太极八卦属于文化符号与哲学框架，不能直接等同于现代物理学、生物学或数学理论 。科学通过实验和观察来解释自然现象，追求客观、可验证的知识；而哲学则通过思考和分析来探讨存在的本质和价值。尽管它们有不同的路径，但都在人类对世界的探索中扮演着不可或缺的角色。值得一提的是，德国数学家莱布尼兹还在太极图中得到灵感，发明了计算机二进制。
结论：
大汶口先民在关于天人关系的思考、体悟、实践中，创造了天人合一理论，太极图是“天人合一”思想的具象化表达，其阴阳结构与运动模式揭示了自然、人体与宇宙的和谐统一规律。天人合一理论，历经千年文化传承创新发展，早已渗透中华民族方方面面，让人们对大自然有敬畏之心，从而自觉地保护大自然，遵循自然规律，并与其和谐共生。
参考
郑振坤：《镂雕象牙梳图象与“易”及养生》，体育文化导刊，1989年第3期49-50 山东省文物考古研究所：《大汶口遗址第二、三次发掘报告》，科学出版社，1997年 范杰：《大汶口文化束发器作用新探》，重庆文理学院学报(社会科学版，2018年第5期57-63 王青：《太昊氏与少昊氏的考古学探索——从宁阳于庄发现的大汶口文化陶文说起》，中原文物， 2021年04期54-66 庄春波：《华夏东西说》，济南社会科学院，1996年 陈五云、刘民钢：《释"昊"》，华夏考古，2003年第2期88-93 杨复竣：《中华始祖太昊伏羲》，上海大学出版社，2008年 王先胜，《大汶口文化遗存与远古天文历法试探》，海岱学刊，|2008年第0期84-90 孙浩然：《獐牙勾形器功能分析》，《黄河．黄土．黄种人》 ，2021年第4期15-19 邓淑苹，《牙璋探索—大汶口文化至二里头期》，南方文物， 2021年第1期201-222富旺配资提示：文章来自网络，不代表本站观点。
